前言

　　宗教活動是文化活動的一環，也是里民精神之所託，更可藉由共同信仰之宗教活動，安定民心，團結里民。

　　瓊林里有廟宇四座，一是保護廟，二是聖侯恩主公廟，又名孚濟廟，三是族厲廟，又名萬士爺宮，四是忠義廟，也稱關帝廟。四座廟宇之興修過程，概述如后。

　　　　第一節   保護廟之興修概述 　

　　保護廟，早期外鄉人都稱之為「平林大道公宮」，或簡稱「平林宮」，平林里民簡稱「大宮」。

　　保護廟主祀保生大帝，中殿配祀聖侯恩主公及張府厲王，旁殿祀水府(仙)尊王及註生娘娘，並先後供奉厲府二王、厲府四王、蘇府王爺、廣澤尊王、池府王爺、朱府王爺、金府王爺、中壇元帥與下壇元帥等諸神明。保生大帝姓吳名本，一說名夲(音滔)，字華基，號雲東，福建省泉州府同安縣白礁鄉積善里人。父名通協，母黃氏。黃氏夢見吞白龜而懷孕，北宋太宗太平興國已卯四年(979)三月十五日辰時，母親忽然夢見北斗星君送一孩童至床前說：「這是紫微星君」，不久，保生大帝就降臨人間。當時，慶雲滿室，遍地妙香，鄰里都稱奇，認為是禎祥之兆，相互稱慶。保生大帝自幼不吃葷，經史百家都能過目成誦，醫學之術，鑽研最精，每次為人醫病，沒有不藥到病除的。十七歲離家，遍遊名山大川。有一天，遇見一位老先生在江上泛舟，邀請保生大帝上船，任憑小舟隨波逐流，不久，有峻嶺當前，老先生說：「這是崑崙山」，保生大帝提著衣而登絕頂，在高山上留宿七天，參拜西王母，西王母親授六韜罡訣和救世神方。保生大帝回閩後，寄居在漳州府澄縣的東山鄉，至今，東山鄉仍保留有帝君的丹竈、金井等聖蹟。保生大帝雖然經由貢舉進身到御史之職，年三十，無意仕途，就退隱於故鄉青礁，結一草廬，一面講學授徒，一面採藥鍊丹，拯救黎民，至今，煉丹的水井，藥臼仍存在青礁龍秋庵中。

　　北宋仁宗景祐三年(1036)五月二日，保生大帝上山採藥，不幸跌入山谷身亡，享年五十八歲，傳說他的父母也同一年登上天界。青礁的鄉民感念大帝的濟世救人，就在大帝修道煉丹成神的聖地龍湫坑建造一間廟宇奉祀吳真人，名為「青礁龍湫庵」，這就是全國各地慈濟宮之由來。南宋高宗為康王時，在金國為人質，脫逃，金兵追至黃河，吳真人顯靈退追軍，又助南渡，紹興二十年(1150)，敕立廟於白礁。

　　明太祖與陳友諒鏖兵鄱陽湖，真人又顯靈助其反風戰勝。洪武五年(1372)，敕封「昊天御史醫靈真君」。永樂太君患乳疾，久治不痊，真君神化為道士，詣闕視疾，遂癒，仁宗洪煕元年(1425)敕封為「保生大帝」。平林宮始建於何時？已沒有確實的史料可查，相傳：始建於明朝嘉靖初年(1521年左右)，近代有學者研究，判斷是明萬曆年間由守愚公所建，與本人所推算的年代有出入，未必可信。

　　傳聞：平林宮曾經毀於戰亂，究竟毀於什麼戰亂？何時重建？史料不全，難於瞭解。民國五十七年版的「金門縣誌」云：「大道公廟，在瓊林，祀吳真人」，未說建於何時。又說：「保護廟，在瓊林，祀牧馬王」，而八十一年版的「金門縣誌」卻說：「保護廟，在瓊林，祀吳真人，清道光建，民國六十八年重修」。兩個版本，兩種說法，讀者一定莫名其妙，其實，本里早期的「保護廟」是指「聖侯恩主公廟」(詳見本章第二節)。大道公宮改為「保護廟」確是道光二十八年的事。

　　綜觀史實，保生大帝在青礁、白礁興盛後，聲名遠播，白礁與金門又只一水之隔，每逢年節或公生日，都會做醮熱鬧，平林的善男信女，常往白礁虔誠祭拜，由於有求必應，靈驗不爽，遂有鄉之大佬議論，與其冒風浪之險與苦，何不虔誠叩請保生大帝移駕浯州平林來興。商議已定，遂推派代表前往白礁交涉，經卜杯三受，恩准移駕平林。

　　從明嘉靖初年建廟至今，已近五百年，歷盡風雨摧殘，鹽味腐蝕，從新修建，何止五次。就文獻所知，清道光二十八年(1848)重建，定名為「保護廟」。民國六十八年重修過，現在的保護廟是民國八十九年六月重修動工，九十一年十一月竣工，九十四年十二月十一、十二日奠安，美論美奐，氣象萬千。

　　從另一件史實，又足以證明「重建」之前，已有「平林宮」的存在。道光二十六年初夏，廷蘭公中進士後，返祖籍地金門瓊林里祭祖時，向大道公宮叩謝一幅「至誠之道」的匾額，父老相傳原是廷蘭公的真跡，字體蒼勁有力，筆法雄健瀟灑，可惜原匾於民國三十九年遭駐軍取去做簡易碉堡之建材，目前懸於廟中者，乃其同房裔孫淵潭託人雕刻叩獻的，字體筆法大不如前，何以見得？因為獻匾不久廷蘭公返澎祭祖，也叩獻「功庇斯文」一匾給媽祖宮，現在仍懸於馬公天后宮後殿之清風閣中，是廷蘭公唯一留下的「真跡」。

　　本里保護奉祀之主神保生大帝，並非一般固定金身，而是「軟身」，全身有活動關節，並且安坐於真正的老虎皮上，這張虎皮已向政府登記在案。

　　每年三月十五日保生大帝聖誔千秋，本里都會舉辦做醮，延請戲班演出，以謝帝恩，每年正月十五元宵佳節，居民都會來廟裡乞龜還龜，香火鼎盛，熱鬧非凡。此外，里中大小事務，不論是環境衛生或舉辦各類活動，都會請示帝君如何辦理。居民遇有難題，無法解決，也會祈求指點迷津，以求精神倚靠。

　　　第二節   聖侯恩主公廟興修概述 

　　平林里最早興建的廟宇，應該是聖侯恩主公廟，所以民國五十七年版的「金門縣志」才說：「保護廟在瓊林，祀牧馬王」，為什麼？原因有二：其一，唐德宗貞元十九年(803)，陳淵被派到浯州為牧馬監，為朝廷繁衍戰馬，蔡氏就是跟隨他前來金門的十二姓中的第一姓。陳淵歿於浯州，鄉人祀之。能顯靈，為民禦災捍患，元朝敕封「福估聖侯」，幽婚林氏，為「助靈夫人」，賜廟額「孚濟」。十二姓的子孫，隨之落地為戶，成家立業，在浯州繁衍，子孫昌盛後，為了思恩報本，到處都立廟奉祀，以求保估，稱他為「恩主公」，平林里是浯州的大姓大里，焉有不為之立廟之理？其二，明嘉靖三十九年，漳州賊寇林三顯等人，勾結倭寇首領阿士機等來侵，三月二十八日洗劫本里時，放火燒掉了大宅十四世宗德公的「官衙」及不少民房，恩主公廟也同時被焚。事後，恩主公神尊無處可安奉，里民才決定配祀於後建的大道公宮。直到民國八十三年(1994)初，經本里各房祧大老的商議，發動募捐籌建，就墟廢了四百三十四年的舊址重建。五月動工，歷時七個月，於年底竣工，重建了現在的「孚濟廟」。廟宇建好之後，有人主張應將配祀於大道公宮的恩主公神尊請回本廟奉祀，但里民大都認為不宜搬遷已經安座於保護廟中殿四百多年的本尊，而應該參考其他村莊，重塑新的恩主公與恩主公娘娘林氏的金身來奉祀。乃於八十四年十二月三十、三十一日兩天奠安。如今廟宇金碧輝煌，香火鼎盛，恢復了瓊林里四甲四廟，鎮境安民的舊觀。

　　　　第三節  忠義廟興修概述

　　忠義廟位於瓊林村東南隅，約建於明萬曆年間，歷民國六十七年、八十九年

　　重修，主祀關聖帝君，配祀周倉、關平，水仙尊王、註生娘娘。關聖帝君，民間奉祀極為普遍，有關公、關帝爺、關夫子、山西夫子等稱呼。實就是蜀漢關羽字雲長也。

　　北宋徽宗始封為忠惠公，大觀二年加封武安王，明萬曆加敕為三界伏魔大帝

　　神威遠鎮天尊關聖帝君。

　　清奉為護國神，尊為武聖。與孔子文聖並立，清順治封為忠義神武關聖大帝。

　　關雲長身後由公而王，由王而帝君，由帝君而大帝，比皇帝還大，實為神威顯赫。

　　本廟主祀關帝爺神像，據鄉老相傳，本族布政祖，在雲南任左布政使司，於

　　告老還鄉時，由安南（即今之越南）坐船回金門，途經南海，在船沿見有塊漂木隨船而流，其囑船員撈起，漂木上書寫「山西夫子」四字，返回瓊林老家後，請匠師雕刻關帝爺神像，並擇村邊現址建忠義廟奉祀關聖帝君，百年來忠義廟之燒香祭拜、清潔工作或做醮，仍由蔡守愚派下子孫在執行。

　　忠義廟二進的傳統建築，由大門、川亭、龍虎井、後殿組成之格局，惟其規

　　模較小，非一般抬樑式，而是承重牆、磚、石、木材之構架。前進為凹壽式之山門，屋頂前後進均是燕尾脊加鳳字規，廟左並加蓋息仔寺，留有天井。廟的格局小，結構簡單，但歷史悠久。本廟於農曆元月十三日為做醮日。

　　第四節  萬士爺宮興修概述

　　萬士爺宮約建於明嘉靖年間，《金門縣志》在〈人民志〉記載：為「『族厲廟』在瓊林，明時建，嘉慶間蔡苑重修，祀該族歷代死難者」。

　　依據民國七十八年六月十二日本族蔡金皮撰之重建志，略稱：「明嘉靖三十九年（一五六○）漳賊林三顯結合倭寇阿士機，於三月廿三日從料羅登岸，從西倉、西洪、林兜、湖前諸社一路搶劫，平林村得知消息後，推中溪公，名希旦，守愚父，聚村族人丁壯二百餘人，推牛灑酒，嚴加約束，畫設偵伺，夜嚴刁斗，公親督之，經三月廿八日、四月十三日兩次掠奪吾里，中溪公率壯丁禦之，中溪公因對抗倭寇戰亡，壯丁或死或傷，傷亡慘重，族人為感念護里禦賊為家族陣亡之壯丁，爰修建萬士爺宮以祀之」。再者清初康熙二年，因防鄭成功反攻大陸，實施所謂「遷界」亦造成吾族族人死亡甚多，造成無人祭祀之倒房，於是族人將其神主移入「萬士爺宮」。

　　由上之陳述：

　　一、主祀

　　1.明嘉靖三十九年為禦倭因公陣亡之族人。

　　2.清康熙三年遷界死亡之族人。

　　3.無人祭祀倒房之族人。故《金門縣志》給予定位為族厲廟，與一般厲廟有異。由大門之對聯：「萬善同歸不外叔侄兄弟，一本親屬非如異姓別宗」橫批為：「奠厥攸居」。可得知蔡氏族人感念先人之恩，立廟祭拜以安先人之靈。

　　二、重修經過，第一次係清嘉慶年間蔡苑重修，距嘉靖已二百三十餘年，第二次係於民國七十七年，距上已逾二百年，由主委蔡水溫，總幹事蔡金皮，副總幹事蔡欽水、蔡福林，策劃組長蔡振智，捐募組長蔡顯清，總務組長蔡顯明，會計蔡顯思，出納蔡水生，以新台幣七十餘萬元完成修建，又民國九十年增修金爐。

　　三、每年農曆正之初九、清明、七月普渡、除夕，均由全村村人逐戶備菜飯前往祭拜，平素亦有有求必應者祭拜。每日早晚則由族人輪流燒香點火。