大道废，有仁义；慧智出，有大伪；

　　大道，合乎自然规律的治身之道和治国之道。仁义，即仁爱和正义，是人类最美好的思想品德。智慧，指人类特有的辨析判断和发明创造的能力，也是区别于兽类的主要标志。

　　老子深明矛盾的对立统一规律，矛盾着的双方是互相对立、互相依存的，只强调一个方面，矛盾必然会向其相反的方面转化。脱离了大道而强调仁义，就会出现不仁不义；脱离了大道而强调智慧，阴谋诡计就会相伴而生。人们赞美仁义、渴求智慧，是因为身处大道废弛、社会纷乱、人性贪婪的时代。如果社会本身就是至纯至朴的，人人都是真善美的化身，仁义、智慧就不会有人强调了。就像一个身体健朗的人，他不会去感激良医，一个内心世界丰富的人，用不着寻求外来刺激。这里，老子所要说明的是，舍大道而强调仁义、智慧，是舍本取末、背道而驰。仁义、智慧虽不失为一服治世良药，但它治标不治本；再说，有良药出现，就会有假药滋生。假药可查，假仁假义则不易识破。强调仁义、智慧的作用，是站在『有』的层面上说法，是不懂得辩证法的精髓，关键是没有体会『无』 。老子谈道论德，是要求人们树立合乎道的思想观念，通过自身实践来把握世界的本质规律，然后用来指导人们正确处理人与自然之间、人与人之间以及自我与真我之间的矛盾。

　　六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。

　　孝慈和忠臣，都是受到人们尊敬的人。家庭需要孝慈，国家需要忠臣，然而孝慈和忠臣的背后却是家庭不和、奸臣当道，这又是人们所不愿看到的。昏乱，是说先有昏君而后有国乱。治国和治家，道理其实是一样的，都应该从根本上去解决问题。不改变传统的价值观念，不端正人们的道德意识，只强调孝慈和忠臣的作用，『六亲不和』『国家昏乱』的现象就永远不会改变。

　　以上四句是提出问题，针对仁义和智慧、孝慈和忠臣的负面效应进行了分析，指出强调仁义、大伪的出现、六亲不和、国家昏乱的现象，都是大道废驰的结果。