老子在本章指出了心法的最高境界就是『不知有』。『有』指的是宇宙万物的自然状态，『知』指的是宇宙万物与人的关系。而心法的要求是把『有』和『知』统统去掉，从而达到『无』的境界。对于心法，有信与不信的问题。老子认为，对心法采取『信』的态度，就能够达到『无』的境界并找到『信』；反之，对心法采取『不信』或『不足信』（将信将疑）的态度，就不能达到『无』的境界，并且也找不到『信』。老子把『信』作为宇宙的最水信息单位，也就是宇宙的最小动态单位『动点』，并在第二十一章整章来做了说明。

　　太上，不知有之。

　　道的境界太高的人，周围的人是不认识他的。

　　真正的得道高人，有着出神入化的功夫，但是他从不炫耀自己，即使你天天和他在一起，也不会认出他的真正面目，正所谓『真人不露相，露相非真人』。道家弟子称老子为『太上老君』『道德天尊』，这是后来的事情，当时的人们大概没有谁亲眼看见过老子显示神通，以至于老子的身世到现在还是一个谜。

　　其次，亲而誉之。

　　道的境界比『太上』之人低一个层次的，人们亲近他、赞誉他。

　　如果我们把这一思想放眼整个世界的话，最具有代表性的人物当属于耶稣、穆圣和佛祖。他们都是得道之士，属于唯心主义哲学大师。但是他们都不是博学之士，那么他们的哲学思想是从哪里来的呢？这就是直觉思维。直觉思维的对象就是人体基因这一天书，这也正是他们思想理论的源泉。耶稣的『天堂』的境界，穆圣的『天园』的境界，佛祖的『涅槃』的境界，就是老子的『道』的境界，只不过境界有高低罢了。为什么说他们是『其次』呢？这是因为他们对于道境中出现的景象缺乏深刻的理性思维，还认识不到那都是『物中之精，精中之信』，所以使自己的学说成为唯心论。见神不见物，自然不能为人类指明一条『长生久视』的康庄大道。然而，由于他们的思想贴近时代生活，贴近人们的心理需求，人们感其德，叹其功，修其道，自然『亲而誉之』。

　　其次，侮之。

　　最次级的是社会上那些形形色色的小混混，他们打着修道、传道之名，行骗财、骗色之实，一旦真相败露，必招致人们的唾骂。

　　信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓我自然。

　　道是客观存在的，但是，求道的路程是艰难而漫长的，非有诚心和恒心不可。对此，世人有的相信但是意志不坚，最终与大道无缘；有的人根本就不相信道这回事，片面认为这不过是骗人的神秘主义而已。真正的修道之士，平时悠然自得、默默无闻，即使功成事遂、返璞归真，周围的人也难以发现他圣人的面目，这是因为圣人从不自我炫耀。

　　统治者的诚信不足，民众自然不信任他。统治者谨严慎微、科学决策，事情自然而然会圆满成功。

　　本章是老子对天下修道者的分类。修道者的境界不同，世界观就不同。有什么样的世界观，就有什么样的方法论，就会造就什么样的人生。真正悟透天机的太上之人，已经认识到了历史发展的自然规律，大道的推广、普及毕竟需要等待时机，所以他是不会违背自然规律的。