不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。

　　尚贤，即标榜贤良，崇尚有为。『尚贤』是专制社会的一个主要特征，它的实质就是『贤人政治』。贤人政治就是与『法治』相对立的『人治』。在专制社会里，贤与不贤，是以统治者的利益标准来衡量的，符合统治者利益需求的，树为贤人，可得高官厚禄，从而名利双收。尚贤的结果，是促人们在权力的诱惑下争做表面文章，因此，贤多是假贤。有道之世，尚法不尚贤，法律高于一切。只有在法制社会，才有不争名、不争利、脚踏实地、乐于奉献的真贤涌现。

　　难得之货，指凭借正常手段从正常渠道难以得到的东西，泛指钱财。有之则贵，无之则贱，致使人的欲望膨胀而成为盗贼。

　　见，通『现』，呈现、炫耀的意思；可欲，可以使欲望膨胀的东西，指美色。欲可抑不可纵，统治者不炫耀美色，人们不因此而迷乱心性。心性不乱，则身心健康，社会安定。

　　是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。

　　弱其志，即削弱自我主观意志，一切顺其自然。只有淡化主观意志，进入忘我的精神境界，才能充分调动和发挥心灵的作用，保持身体的阴阳平衡。同样，只有最大限度地凝聚群众的智慧和力量，社会才能发展进步。未体道之人，总是个人英雄主义占上风，缺乏法治观念。然而自我能力毕竟是有限的，只有遵循客观规律，『以法治国』，才能取得无所不为的业绩。人类历史表明，是历史造就了英雄，而不是英雄创造了历史。

　　至于强其骨，中医理论认为，肾为先天之本，藏精，主骨。骨骼的强弱，是由精气决定的。人的生长、发育、衰老、死亡，莫不与精气的盛衰有关。所以，道功是以固精养气为第一要义，精气充盈，骨骼必健，骨骼强健，则肌肉丰满。而骨强体健，则是开启精神的物质基础和必要条件。

　　常使民无知无欲，这并非圣人的愚民政策，而是体道的根本措施和开发潜在智慧、修养自我品德的最佳方式。『无知无欲』，是精神已经进入道境，处于直觉思维状态，此时此刻，大脑处于高度兴奋状态，而自我外在表现却是『无知无欲』的平静状态。『常使民无知无欲』，就是使民『常回家看看』，自我精神只有常常沐浴在美妙的心灵家园里，才能认识自己，从而陶冶情操、升华自我。

　　使夫智者不敢为也，这是说，能够经常进入『无知无欲』状态的人，都已经具备了超越常人的智慧和功能；那些局限于自我，平时善于投机取巧、玩弄心计、耍小聪明的『智者』，在他们面前，如同小巫见大巫，自然不敢胡作非为。有道者『无知无欲』，方有大智大慧，这自然会启示并促使那些『智者』自觉自愿地从『敢为』转向『不敢为』。

　　为无为，则无不治。

　　只有清静『无为』，才能取得无所不治的成果。自我『无为』，朴『无不治』；统治者『无为』，法『无不治』。治身之道，在于朴治；治国之道，在于法治。

　　本章的主题是『为无为，则无不治』，体现了老子关于有为、无为的辩证思想。崇尚人治的统治者『尚贤』『贵难得之货』『见可欲』，诱之以权力、金钱、美色，致使天下人争权、图利、贪欲，结果是社会混乱，天下纷争。只有施行无为之治，才能实现天下大治。