老子在本章强调了中国古人做事时所奉行的原则。一为『知足』，也就是做事要能做到『恰到好处』；一为『知止』，也就是做事要能做到『适可而止』。虽然这些话表面上看起来很简单，但是实际上是永远都难以完成的理想境界。因为事物时时都在变化，所以『知足』和『知止』也得时时做相应的变化。从这一点来看，只有懂得了变化才能满足『知足』和『知止』。

　　名与身孰亲?身与货孰多?得与亡孰病?

　　这里,老子用名利和生命做比较，意在说明生命重于名利。这一道理虽然浅显易懂，但是世人总是不能正确处理身体和名利的关系。在常人看来，追求名利是人生的目的，为了名利，可以不顾及身体甚至生命因此有人说。『名利』二字甚于利箭，利箭易躲，名利难防。

　　是故甚爱必大费，多藏必厚亡。

　　执着于名利之爱的，必刻意求之,并为此而绞尽脑汁。投人所好，大献供品，阳奉阴违，奸诈机巧，不择手段，怎能不耗尽精神、费尽心机?积藏的东西越多，失去的就越多。而失去的不仅仅是财富，还包括人的精神、人格、尊严、品质等方面的损失。

　　故知足不辱，知止不殆，可以长久。

　　知足、知止者,是体道之人。圣人之所以能够被褐怀玉，便是知足于内而知止于外的缘故。

　　本章是老子的贵生思想，辩证地论证了身体和名利的关系。常人贵生，两眼只盯着名利，认为有了名利就有了一切，结果反为名利所害。反对名利，并不是放弃对物质文明的追求，而是反对贪得无厌，反对片面地以金钱来衡量人生价值的思想观念。正确的贵生方式应该是反求于朴，只有返璞归真，才能获取真正的人生幸福。