故事一：

　　颜真卿在《颜氏家训·止足篇》中说:

　　博学与否可决定国家的兴亡，战争的胜败。无论在军中或朝里，不能为君主尽规划之功以利国家，君子是以此为耻辱的。但也常见一些文士，兵书读得不多，也没有什么谋略，在天下太平的时候，他们做的就是窥视宫廷秘事，幸灾乐祸，带头做逆乱的事，来欺骗善良的人们在战乱的时候，他们在争斗双方(或几方)间反复无常地构陷煽惑，或帮这边或帮那边，合纵连横，不知存亡大势，胡乱拥戴别人为君主，最终导致陷身灭族之祸。

　　君子应该充实自己，等待时机的到来，并坚持原则，崇尚道德即使一时爵禄没有上去。这也是天命所致。有的人为了求官求禄，奔走钻营，不顾礼义廉耻，去跟别人比较才能和功业，甚至大声叫骂，四处吵闹；有的利用别人的隐私缺点勒索取酬，有的四处夸饰自己，以求有名有官。用这种手段去获取官位还说是『才力』，这样欺世盗名以获利，和偷盗食物致饱、偷盗衣服致暖又有何差别呢?世人见到用这样方法取得官禄的，就说『弗索何获』，而不知如果时来运转，不去追求也会到来的，他们见到静退而一时无官的，又说『弗为胡成』，不知道如果条件不来时，空求也无益处。凡求了仍不得和不求而自得的，哪里数得清啊。

　　正如颜之推所说，『欲不可以,志不可满。』宇宙虽大却有极限，但是性情却没有边界，只有靠自己做官不可超过二千石，子女婚配不要贪图高学有权势的人家。』

　　如果想避免祸害，则要谦虛减损。穿衣只要能御寒，吃饭只要够充饥解乏，人身必需的东西尚不可过分身外之物之事而要奢侈、骄纵就不可以了“周穆王、秦始皇和汉武帝，富有天下，贵为天子，不知道收敛限制自己。尚且自取败累。何况普通人呢?我认为二十口的家庭，奴婢不可太多，不能超过二十人；田地限十顷；房屋只要能遮蔽风雨，车马可供老年人代步；钱财积蓄有几万可用来准备吉凶急用。超过这个限度的，可用合理的方法分散掉即使没有达到这个数目的，也不能用不合法的手段去强求。

　　做官处在中品，前面有人，后面有人，这正足以免掉耻辱，又少了倒台的危险。这样做官就可以做得太平。高于这个位置，就该自己辞官回家享福了。从丧乱到现在，看见有人凭借形势环境的变化，侥幸获取高尚的职位，白天还在位掌权，夜间便已尸填坑谷；朔日还欢乐得像卓王孙、程郑，晦日就像颜渊、原思那样穷而哭泣了。这样的人我见得非常多。

　　孔子说：『奢侈会造成不谦逊，节俭则会使人显得鄙陋。与其奢侈而造成不谦逊，不如节俭而显鄙陋。』孔子又说：『即使有周公这样好的才智本领，如果同时有骄和吝的毛病，那么此人的其他优点就都不值得一提了』。照孔子的说法：『俭』和『吝』应是不同的，人应当可以俭而不可以吝。俭，应是指节省费用而合乎礼节；吝则是对别人遇到的危急困难不加帮助。现在的人往往讲到施与就不讲节俭，讲到节俭就显得经吝，如果能做到虽施与但合礼，虽节俭而他人遇难仍能慷慨救助，那就好了。

　　故事二：

　　大凡内心的形式状态，总是自我充实、自我完满、自我生长、自我形成。之所以精气会消失，一定是因为忧愁、快乐、欢喜、生气、嗜欲、求利致使的。如果能除去这些情感欲望，心灵就会归复圆满状态。人的内心特性，就是需要安详、宁静；保持不烦恼、不紊乱，和谐之气自然而然会形成。这和谐之气，一会儿明白清晰，好像就在身边一会儿恍恍惚惚，无法捕捉；一会儿缥缈如风，广远似没有边界。而实际考察时它却近在咫尺，每天人们都可以把它的功德享用。

　　道，是可以用来把人的内心形态充实的，但人们却不能稳守着它。道走了就不会回来，来了也不会久留。它模糊不清而没有人能听到它的声音，但又会突然出现在人的内心， 它昏暗不明因而没有人能看见它的形态，但又会连绵不断地与人们共同生长。虽然看不清它的形态，听不见它的声音，但它却井然有序地存在着，这就是人们所说的道。大凡道是无固定的居所的，遇到善良的心，便会安顿下来。心情平静，心情畅顺，就能使道停留不走。这种道并不遥远，人们可以依靠它生长：它并不远离人群，人们可通过它而获得智慧。所以道突如其来似乎完全可以求索，渺小微细又似乎无法得知它的所在，这就是道的特性了。它讨厌声音和言语，只有修养内心，静修意念，道才可以被得到。道这种东西，用嘴说不出，用眼看不见，用耳听不到，它是用来修养内心、端正形貌的。人们如果完全丧失了它就等于死亡，有了它才会有生气 办事情如果失去了它就会失败，得到它才会成功。这种万物之道，没有根也没有茎，没有叶子也没有花朵，但万物的生存和生长都依靠它，所以人们把它称为『道』。在外形上不端正的人，是因为没有把德行养成。内心不平静的人，是因为内心没有治理好。端正了外表，修整了德行，就会像天一般仁厚、地一般正义了。这样就会渐渐地自然达到神明的最高境界，明沏地知晓世间万物了。内心保持虚静而不出差错，不因为外物而扰乱五官功能，不让五官扰乱内心感受，这就是所谓在内心中有所得到了。

　　在身体之中,原本就有一种精神存在，但它一会儿来，一会儿去，难以去揣度。如果内心失去它。就会纷乱，得到它就会安定。谦虚恭敬地清扫自己内心的污垢，这种精气就会自然而来。纯净思想去认真思考它，宁息杂念来仔细梳理它，肃整形态去敬奉它，它就会保持极为安定的状态。得到它就不要轻易放弃，那么耳目器官就不会被迷惑了。心中没有其他要求，只要在身体中有一个端正的心，万事万物就有了一个标准尺度。道充满天下，普遍存在于人们身边，但人们却不知道。只要用一句话去挑明它就会上能通达于天，下能畅游于地，并能足迹布满九州了。解释它的那句话是什么呢?就是『在于内心修治』。一个人的心治理好了，五官就会治理好：心安定，五官就会安定'而治理好整体的关键就在于内心。

　　心中包藏着心，心中又存在一个心。那个心里面的心，是先有意识、后产生言语的。有了意识然后聚成具体形象，有了具体形象再用言语表达出来，有了言语的表达就可以进行调遣，那么就能把事情治理好了。如果不能治理好，就一定会发生纷乱，有了纷乱就必将会导致灭亡。身体中存在精气，人就自然会生长。它的外在表现是人仪态安详，气色发亮，藏在人体内部，则有如源泉，浩大而平和，成为气的渊源：渊源不干涸，四肢才会强硬坚固源泉不枯竭，九窍才会通顺。于是就能穷极天地，普及四海。心中没有迷惑的念头，身体就不会有邪恶的灾祸。心中能圆满不缺，身体就会端正周全，就不用担心会遇到天灾，也不用担心碰到人祸，这样就可以称作是圣人了。

　　人如果能够做到内心端正、虚静，那么他的皮肤必定会丰裕宽舒，耳目五官感觉灵敏，筋络坚韧而且骨骼强硬。这样的人才能头顶天、脚踏地，思维清晰得像明镜一般，目光像日月一般敏锐，恭敬谨慎而不会出差错，德行与日俱增，从而能遍知天下事，通晓四方地域。这样恭谨地发展这种精气，就叫作心中有所得。如果人们不能返回这种境界，就是生命中存在的遗憾了。

　　大凡道，必然是周全而细密的，是宽大而又舒放的，是坚定而又牢固的。坚守着好的信念不舍弃，就可以驱逐淫邪，去除轻薄 充分领会了道的精髓，就可以返回到道德上来。一颗周全的心在身体当中是不可以隐藏的，它必定在形态容貌上表现出来，从肌肤色泽上也可以得知。带着和善的心去迎接别人，别人会觉得像见了兄弟一般亲切：怀着恶意去对待别人，会给人以戎兵相见的感觉。这都不是用言语表达出来的，却又比雷震鼓鸣来得更迅速。心和气的形态，比日月还要光明，比父母了解子女更要透彻。只有奖赏是不足以劝导百姓从善的，只有刑罚也是不足以惩罚犯了错的人的。只有气的意向得当，天下间的百姓才会信服，内心的意向安定，天下就会顺从。

　　把所有精气集中就会像神明一样，把万物存放在心中。能集中吗?能一心一意吗?能不用求占问卜就能预知吉凶吗?能随意停止吗?能随意完成吗?能不求别人而自己获得一切吗?这就要思考、思考、再思考了。思考还是不能得出结论'那么鬼神将会启发你。其实这并不是鬼神的力量，而是人的精气把它最强的力量展现。四肢身体已经端正，心血精气已经虚静，意念专心统一，心神集中，外物不能迷惑耳目，这样即使遥远的事物也会好像在眼前一样。思考会产生智慧'情怠散漫容易产生忧患，暴躁骄傲会引来怨恨。忧郁会积成疾病，疾病困迫就会死亡。思考过度'钻进牛角尖而不停息，也会内生疲劳，外受压迫，如果不及时想办法停止，那么生命就会离开身体。就像吃东西最好不要过饱，思考最好不要走极端，要适可而止地自我调剂。自然生命就会前来。

　　大凡人的生存，都是天把精气赐給他。她造就他的形体，二者结合才成为人。二者和谐，那么人就生机盘然，二者不和谐，那么人就没有了生机。考察这种调和的规则。往往实情是不能看见的，它的征兆也无法归类，中正平和占据着心胸。融合于心里。这就可以长寿。如果忧愤恼怒失去了平衡，超出限度，就应该立刻想办法消除：节制五种精欲，除去喜怒两种凶事，做到不大喜不大怒，心胸就会被中正平和所占据。大凡人在生存时，必须依照中正平和的原则。如果失去了这个本性，一定是因为喜怒忧患这些情欲；所以说，要节制怒气最好就是欣赏诗歌，去除忧愁最好就是欣赏音乐，节制享乐最好是遵循礼仪法规，遵循礼仪就要恭敬谨慎，要保持恭敬谨慎就要内心虚静了：内心虚静、外表遵礼就能返回人的本性，本性也将会大为安定下来。大凡人的生存，一定要依靠欢乐的情感去对待事物。忧愁就会失去生命的规则，发怒也会让生命秩序失去。

　　忧郁、悲哀、欢喜、愤怒这些情感，拥有了道就无处容身了。有了爱欲的杂念，就要平息它.有了邪乱的思想，就要端正它。不要强做引导，不要强做催促'祥和的福气自然会归来,那道也会自然地回来。人们就可以借此与道同谋。虚静自然会获得道，急躁必然会把道失去。心里存在灵气，时来时去，说它小，它微小得没有影踪。说它大，它大得没有外围。之所以会失去它'是因为急躁所害。内心如果能保持虚静，道将会停留下来。得道的人，邪气自然会从肌理间蒸发出去，从毛孔里排泄出来，从此心胸中没有腐败的东西。只要实行节制欲望情感的原则，就不会受到万物的侵害了。

　　正如春秋时管仲所说，大凡万事万物的精神和灵气，结合起来就会产生生机。在地下表现为五谷的生长，在天上表现为众星闪耀。漂流在天地之间的精气。就是人们所说的鬼神了；藏在心胸之中，人便成了圣人。因此，这些精气有时明亮得像登上了九重天，有时却幽远深邃得像跌入了万丈深渊，有时柔润得像浸在大海里，有时又高大挺拔得像站在高山上。所以，这些精气不能用强力去留住它，但能够用德行使它安顿下来。不能用声音去呼唤它，却能用意念去迎合它。恭敬地守候它不让它流失，这就叫作德行。德行养成了，智

　　慧就会出现，对万事万物的了解和掌握就很透彻了。