道可道，非常道。名可名，非常名。

　　这两句是《道德经》的开篇之言，对于全书具有提纲挈领的意义。它以思辨的形式，道出了规定与否定、有限与无限的关系。老子的『常道』我们可以理解为一般的做事方法，那么『非常道』自然就是非一般的做事方法，它可以是逆向思维，也可以是特殊的思维方法，总体来说就是一种突破性思维方法。

　　一般的『常道』思维，只能使人处于常规状态，容易导致保守、停滞。若想有所成就，就必须采取某种『非常道』的思维。

　　『非常道』的思维往往能够运用不平常的方法出奇制胜。『非常道』的思维并不是否定一切平常的思维模式，而是在『常道』的基础之上引申而来的。

　　无名天地之始，有名万物之母。

　　最根本、最一般的宇宙法则是化生宇宙万物的原动力，故『名天地之始』。有，即道体，是化生万物的最原始、最基本的物质，故『名万物之母』。

　　『有』属于物质范畴，而『无』则是和物质概念相对立的概念。如果把『有』界定为具体的物质，那么，『无』就是具体的物质之所以存在的结构方式、时空关系、运动和变化形式等，也可以用『自然规律』来概括。『有』和『无』密不可分，有『有』就有『无』，有『无』就有『有』，纯粹的『有』和纯粹的『无』是不存在的，它们相互对立、相互依存，也就是老子所说的『有无相生』。『有』为实，『无』为虚；道体为实，道性为虚，彼此阴阳对立，虚实相合，共同构成宇宙的始母——道。

　　有和无的对立统一是现实世界最一般的存在方式，把世界的本体看作是精神的或者物质的，都是主观片面的、非辩证的。老子的有无论是辩证本体论，即从世界的本体上确立了对立统一规律。

　　故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。

　　道性是永恒的、至诚的、无私无欲的，我欲『观其妙』，就必须『无欲』。这是说自我之性须符合道性。无欲，指没有自我外在欲望。自我外在欲望即目之色欲、耳之声欲、口之味欲、鼻之嗅欲、体之亲欲和名利之欲。自我欲望在外，而妙景在内，所以，只有无外欲，才能进入客观存在的道的境界，体会宇宙之奧妙。妙，指微妙、美妙，是就道境而言，是人脑透过心灵对微观世界的直观感受。这一妙境，用庄子的话说，就是『造适不及笑，献笑不及排。』（《庄子·大宗师》）意思是说：这一境界是最适宜的，妙境来不及应接，心笑来不及安排。

　　追求智慧是人的本性。徼，是边际、边界的意思，这里是指矛盾的对立层面。『观其徼』，就是于『观妙』之中寻求矛盾双方的本质联系，揭示事物发生、发展的內在机制。矛盾的普遍性和特殊性即共性和个性、主要矛盾和次要矛盾、对抗性矛盾和非对抗性矛盾等，都属于『观其徼』的范畴。

　　『观其妙』是同一说，面对的是道的境界，其前提条件是『无欲』;『观其徼』是对立说，面对的是现实世界，前提条件是『有欲』。要想实现人生之『大欲』，必须从『无欲』人手。只有『无欲』，才能进人道境，把握世界的本质和规律，从而更好地造福人生、造福社会。『无欲』是实现『有欲』的方式和策略。这里，『无欲』和『有欲』是辩证的，『无欲』是消除自我不符合客观规律、有害于生命的欲望；『有欲』是增强符合客观规律、有利于认识和改造人类命运的欲望。越是『有欲』，越具备『无欲』的坚强意志；『无欲』的境界越高，人生价值越大。因为只有体悟大道，才能取得大智大慧，从而更好地改造自身、改造世界。

　　此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。

　　『此两者』，指『妙』和『徼』，亦即矛盾的同一性和斗争性。任何事物都是矛盾的，矛盾的事物都具有斗争性和同一性。矛盾的同一性和矛盾的斗争性是相互联系不可分割的，它们共同构成矛盾的统一体。矛盾的斗争性存在于矛盾的同一性之中，矛盾的同一性又包含矛盾的斗争性，故说『同出而异名』。『玄』，是对道的存在形式的形象描绘。玄，作为客观存在，它必然是结构的、秩序的、规则的、运动的，所以，玄还有『旋转』的含义。在微观世界，不论是人体基因组，还是电子、质子、夸克等微粒子，都是以玄的运动形式存在的，现代科学技术已经证实了这一点。

　　『同谓之玄，玄之又玄，众妙之门』，说明了世界的本体即玄是旋转的、运动的，运动是有规律的，宇宙和人生奧妙、玄机是蕴藏于玄的。把握不断旋转运动着的玄是探索和认识人生、社会以及宇宙奥妙的门户，这是老子的认识论。