老子在本章说到了自然现象容易变化，并且认为人的活动更容易变化，因为将一种现象持续下去不容易，只有事物的本质才是不变的。但是，人要透过现象去看到本质并不是件容易的事情。人能看到事物的本质，就是得到了『道』，并可以因此与『道』处于同一层次或范畴。那些看事物已接近于事物的本质『道』的，就相当于是得到了『德』，并可以因此与『德』处于同一层次或范畴。那些既看不到『道』也看不到『德』的，就叫作『失』，且不得不与『失』处于同一层次或范畴。人若要达到『道』和『德』的高度，必须持续不断地去追求『道』才能做到。凡不去追求『道』的，也就是说，凡不去追求事物本质的人，就只能总处在事物本质以外的范畴『失』之中。

　　希言自然，故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？

　　希，『听之不闻名曰希』，大自然的语言虽然不能用耳朵听到，但它却能用事实讲话。

　　事实胜于雄辩，在事实面前，我们必定会有所启发。所以，大自然的语言是至理之言。飘风就是龙卷风；终朝，指一早晨的时间。龙卷风来去匆匆，一般从开始到结束，只有几分钟到几十分钟，最长时间不过几个小时。暴风骤雨虽然来势凶猛，却不会超过一天就消失了。这种自然现象，虽然是天地所为，但不会长久。天地尚不能持久，更何况人呢？

　　这一节旨在说明，人类的实践活动一定要符合自然规律，要正确看待自己的力量，不能有激进行为，否则就不会取得预期的效果。求道绝不是一朝一夕之功，欲求证大道，必须做好长期持之以恒努力的准备，既要有诚心，又要有恒心。行道也是这样，一切形式的激进行为都是背道而驰的。国家的富强、民族的兴旺，绝不是靠几个运动就能实现的。大搞暴风骤雨式的形式主义，必然会给社会带来负面影响。

　　故从事于道者，道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐失之。

　　所以，凡是从事于道的事业（悟道和行道）的人，所遵循的路线一定要合乎客观规律，应该得到的东西要随着正确思想的获得而获得，应该抛弃的东西也要随着错误观念的消失而消失。你的人生道路和大道保持一致，道也乐意接纳你，你所取得的成果合乎客观规律，成果也正是你乐意得到的；你所抛弃的东西合乎自然法则，那么失去的东西也正是你乐意失去的。

　　信不足，焉有不信焉。

　　有些从事于道的事业的人，在得与失之间心思不定，信心不足。『信不足』者，缺乏的是诚心；『有不信』者，是不顾客观规律，片面夸大主观能动性。

　　这一节是说，不论修道还是行道，思想意识必须和大道保持一致，你得到了应该得到的东西，必然是你失去了必须失去的东西。合于道的成果要乐于得到，不合于道的事物要乐于抛弃。乐于得必乐于失，有失才能有得，得与失的关系是相反相成的。

　　在这一章里，老子说得道的圣人（统治者）要行『不言之教』。他说，只要相信道，照着做，就自然会得到道；反之，就不可能得到道。在本章里老子举自然界的例子，说明狂风暴雨不能整天刮个不停、下个没完。天地掀起的暴风骤雨都不能够长久，更何况人滥施苛政、虐害百姓呢？这个比喻十分确切，有很强的说服力。它告诫统治者要遵循道的原则，遵循自然规律，暴政是长久不了的。统治者如果清静无为，那么社会就会出现安宁平和的风气；统治者如果恣意妄为，那么人民就会抗拒他；如果统治者诚信不足，老百姓就不会信任他。纵观古今中外的历史，哪一个施行暴戾苛政的统治者不是短命而亡呢？中国第一个封建中央集权的秦王朝仅仅存在了一二十年的时间，原因何在？就是由于秦朝施行暴政、苛政，人民群众无法按正常方式生活下去了，被迫揭竿而起。另一个短命而亡的隋朝何尝不是因施行暴政而激起人民的反抗，最后被唐王朝所取代呢？历史是一面镜子，它反映出的是，统治者清静无为，不对百姓们发号施令，强制人民缴粮纳税，那么这个社会就比较符合自然，就比较清明淳朴，统治者与老百姓相安无事，统治者的天下就可以长存。